PD Dr. Markus Dauss

Die Studie zeigt anhand von architekturtheoretischen bzw. -philosophischen Positionen aus der sog. Sattelzeit (ca. 1750-1850) Paradoxien der historischen Metaphernverwendung auf: Seit dem 18. Jahrhundert wird die Baukunst vielfach als die fundamentalste und elementarste, ‚buchstäblichste', der Künste begriffen. Innerhalb der entstehenden philosophischen Ästhetik etwa wird ihr nun der Status eines ‚Fundamentes' zuerkannt. Eine primäre Rolle spielen dabei ihre materielle Schwere, aber auch ihr (scheinbar) vorikonographischer bzw. vorsprachlicher Charakter, der die Zuschreibung von Semantiken häufig bis an ihre Grenze führt. Gleichzeitig wird Architektur nun häufig nicht nur in Kategorien des Bildlichen beschrieben, sondern auch als sprach- oder ja sogar als schriftähnlich begriffen. Beide Aspekte, den des Fundamentalen wie den des Schriftanalogen, deckt die Rede vom Buchstäblichen ab. Einerseits wird dies als vermeintlich Direktes traditionell dem Metaphorischen gegenüber gestellt, andererseits ist die Figur des Buchstäblichen selbst metaphorisch beschaffen: Architektur als ‚buchstäblich' zu beschreiben, bedient sich einer Metapher der Intermedialität. Die Studie rekonstruiert erstmals systematisch deren Verwendung im Architekturdiskurs der beginnenden Moderne, um Risse im kunsttheoretischen und ästhetischen ‚Systembau' sichtbar zu machen. Wenn auch der traditionelle Gegenpol des Metaphorischen, das Buchstäbliche, metaphorisch beschaffen ist – was besonders beim Blick auf die Architektur deutlich wird –, werden etablierte Gegenüberstellungen hinfällig, das Metaphorische droht seine spezifische Kontur zu verlieren. Zugleich aber wird es auch als unhintergehbare Ebene des Denkens bestätigt. Für die Architektur bedeutet die Metaphorisierung als ‚buchstäblich' einen verstärkten Bezug zur Bildlichkeit, ist doch ‚Bild' eine der wirkmächtigsten Beschreibungen des Metaphorischen selbst. Mit dem Blick auf die Architektur wird zudem die metaphorische Ladung von Weltbildern (im Blumenbergschen Sinne) deutlich. Im Hintergrund steht ihr Bezug auf den ‚Weltbau', die nie zu eliminierende kosmologische Dimension des Bauens. Sie wird gerade in der anbrechenden Moderne noch einmal massiv beschworen.

Die Studie setzt ein im ausgehenden 18. Jahrhundert. Hier wird die Architektur massiv unter das Signet des Elementaren, Direkten gestellt. Boullée etwa begreift aus der Perspektive der Wirkungsästhetik die Architektur als besonders ‚naturnahe' Kunst. Und eben für diese Naturalisierung setzt der 'Revolutionsarchitekt' nun die Metapher des Buchstäblichen ein – also gerade, um aufzuzeigen, dass Architektur nicht ‚nur' metaphorisch wirkt wie die anderen Künste, sondern viel immediater. Sie besitze einen anderen medialen Charakter als die Bildkünste, aber auch die Schrift – die ja in der Philosophie der Aufklärung selbst auf einen metaphorischen Urgrund zurückgeführt wird. Die Architektur hingegen sei sozusagen naturhaft ‚vormedial'. Paradox an dieser metaphorisch strukturierten Argumentation ist nun, dass gerade der Anspruch der Direktheit mit einer Metapher unterlegt wird, die ein intermediales Profil aufweist: derjenigen des Buchstaben. Die Verwerfungen der metaphorisch aufgeladenen Lehre vom architektonischen ‚Charakter' können davon Rechenschaft ablegen. Zum einen behauptet sie eine direkte Evidenz ‚natürlicher Zeichen', analog zur Physiognomik, die dafür eine indexikalische Bildlichkeit propagiert, zum anderen postuliert sie über die Doppeldeutigkeit von caractère (= Buchstabe) auch eine dezidiert kulturelle ‚Lesbarkeit' von Baukörpern.

Im Hintergrund dieser Spannungen steht ein metaphorischer Faktor, der in die Denkfigur des Buchstaben selbst eingetragen ist. Seit der Entstehung moderner Hermeneutik stellt der Buchstabe den ‚Fels' dar, an dem jede Hermeneutik ‚Schiffbruch' zu erleiden droht. Er markiert somit eine kulturelle ‚Unterschwelle'. Das macht bis zur Schriftphilosophie der Dekonstruktion, die das ‚Eigenrecht' und die zumindest restwertige Opazität des Buchstaben gegenüber allen Semantisierungsversuchen betont hat, den besonderen Appeal des Nachdenkens über ‚das Buchstäbliche' aus: Der Buchstabe gilt als Markierung einer gefährlichen Grenze, als das ‚hermeneutische Lesen' potentiell durchkreuzende Figur. Deshalb fordert er stets zu besonderen Anstrengungen der ‚Einhegung' und ‚-gemeindung' heraus. Das gesamte philosophische Nachdenken über die Schrift und die entstehende Linguistik des 19. Jahrhunderts können von diesem Prozedere, das fast immer zugleich idealistisch wie phonozentrisch perspektiviert ist, Zeugnis ablegen.

Die Baukunst ist nicht nur Spiegel dieser paradoxen Entwicklung, vielmehr stellt sie einen noch schärferen Brennpunkt dar. Verantwortlich dafür ist die scheinbar ‚unmediale' Form, in der Bauten sich selbst, ‚buchstäblich' analog zur Natur, präsent machen. Diese Naturalisierung bedeutet eine Absage an die Rhetorik und an die Metaphorizität der anderen Künste. Zugleich soll so der Architektur ein konzeptueller oder philosophischer Status zugesprochen werden. Beachtet man aber, dass diese rangerhöhende Naturalisierung ausgerechnet über die Metapher des Buchstäblichen erfolgt, tritt die paradoxe Dynamik dieses architekturtheoretischen Anspruches auf Unmittelbarkeit hervor.

Der Blick für derartige Schleifenbildungen macht auch deutlich, dass ein Verständnis der Architektur als ‚buchstäbliches' Fundament der Künste in idealistischen Philosophien (allen voran bei Hegel) eng mit Raummetaphoriken verbunden ist. Diese bestimmen nämlich als Hintergrundmetapher die semiotisch-linguistische Grundperspektive entsprechender Ästhetiken: Schon dass der Begriff der Metapher selbst raummetaphorisch verfasst ist, verkoppelt ihn mit semiotischen Konzepten. Diese beruhen ihrerseits bis in die Moderne auf räumlichen Metaphoriken. Architektur als ‚Buchstabe der Kunst' und der semiotisch bestimmte Buchstabe sind, so haben Ansätze der Dekonstruktion (etwa Derridas Hegel-Lektüre) deutlich gemacht, in einer rekursiven Koppelung raummetaphorischer Art miteinander verbunden. Sie gipfelt in der selbst räumlichen Metapher der Aufhebung des Buchstäblichen in ‚reiner Geistigkeit', in einem Raum ‚jenseits' aller materieverhafteten Zeichenhaftigkeit.

Umgekehrt wird in der industriellen Moderne, dieser hochtourig laufenden Metaphernmaschine, die Architektur allerdings gerade auch deshalb so interessant, weil ihre Metaphorisierungen als unaufhebbar paradox strukturiert erkannt werden: Semper etwa begreift die Baukunst als archaisch-rudimentär (und in diesem Sinne ‚buchstäblich'). Er setzt sie an der ‚unteren' Schwelle der Kultivierung an. In seiner anthropologisch bestimmten Perspektive führt die ‚buchstäblichste' aller Künste eine als wohltuend empfundene Solidität in die Umstellungsprozesse der Moderne ein, da auch in der zeitgenössischen Industrie diese metaphorische Subschicht niemals gelöscht werden kann. Zugleich aber begreift Semper Architektur als immer schon kulturelles Spätphänomen, sieht sie als stets hochgradig komposite Form, die bereits syntaktische und semantische Strukturen in sich trägt. Die Sprachanalogie metaphorisiert hier die Position der Baukunst an der obersten Schwelle der Hochkultur. Kultureller Wandel wie derjenige der industriellen Moderne zwingt zur gleichsam reformatorischen (wenn nicht ‚revolutionären') Neukonstellierung dieser beiden Pole. Die Metapher des Buchstäblichen ist hier eine ebenso historische wie transhistorische Vermittlungsfigur zwischen Archaischem und Modernem – eine Spannung, die die Moderne selbst produziert.

An der epochenübergreifenden Figur Goethes können dann, gleichsam im historischen Krebsgang, Paradoxien verdeutlicht, die aus der vermuteten ‚Lesbarkeit der Welt' resultieren. Der Poet begreift Architektur als buchstäblich ‚elementares', auf den naturalen Boden bezogenes Phänomen. Es generiert damit aber auch ähnliche Lesbarkeitsanstrengungen und -probleme wie geologische Formationen. Zudem spannt Goethe das ‚Buchstäbliche' in ein Tableau intermedialer Bezüge ein, das über Medienvergleiche und -wechsel die Grenzen der Hermeneutik auslotet. Gerade dabei wird Architektur der ‚buchstäbliche Stein des Anstoßes', an dem stets metaphorisch gesteuerte ‚Leseanstrengungen' ins Stolpern kommen; die notorische Konkurrenz von Gotik und Klassischem ist nur eine dazu quer liegende Ebene, die ebenfalls von dieser übergeordneten Problemstellung her erschlossen werden kann. Gerade dort, wo Goethe die Raumkunst der Architektur performativ fasst, wird deutlich, dass sie eine bestimmende Eigenmacht entwickeln kann, die hermeneutisch nicht restlos durchschaubar ist. Ihre Opazität entspricht der Erosion einer Metaphorik, die kommunikative Gehalte und ihre Medialisierung in decodierbaren Zeichen innerhalb eines ‚Raumes' der Äquivalenz, einer Entsprechungskonstellation, angeordnet glaubte. Indem Zeichenregimes sich aber nun mehr und mehr der subjektiven Verfügung entziehen, kollabiert auch dieser metaphorische Raum harmonischer Entsprechung; bestimmend wird die nicht mehr ‚berechenbare', verstörende Dynamik eigenmächtiger Zeichenordnungen, vor allem in Gestalt ihrer schlagendsten metaphorischen Verkörperung, den ‚Raumzeichen' der Architektur. Dass die Kollision einer ‚literalen' Weltdeutung nun literarisch umspielt wird, etwa im poetischen Raum, ja fiktionalen ‚Gebäude' des Romans, fängt den bedrohlichen Lesbarkeitsverlust in neuen Formaten ein, die – ähnlich selbstreferentiell wie jetzt Architektur erfahren wird – sich selbst ihre eigenen Poetologien schreiben.

Um einen vergleichbaren Verfügungsverlust, zumindest einen scheinbaren bzw. inszenierten, geht es auch im Landschaftsgarten und seinen ‚Skripten' (die Goethe ebenfalls als poetologisch interessanten Topos begriffen hatte). Zudem bietet die Theorie des Landschaftsgartens des 18. und frühen 19. Jahrhunderts eine Gegenprobe aufs bisherige Exempel (dasjenige der Architektur). Sie konturiert das metaphorische Paradigma ‚architektonische Buchstäblichkeit' gezielt von der Gegenseite her, von derjenigen einer radikal ‚buchstäblichen Natürlichkeit'. Mit Blumenberg kann man hier von einer ‚Metaphernumstellung' wie einem ‚Metaphernrealismus' zugleich sprechen: Die Kunst der Gestaltung von Landschaftszonen wird nun grundsätzlich konträr zur Architektur gesehen, obwohl – oder gerade weil – sie ebenfalls räumlich verfasst ist. Innerhalb des Systems der freien Künste wird der Landschaftsgestaltung ihrerseits eine noch ‚elementarere', eben ‚buchstäblichere' Dimension zugesprochen. Sie setzt sie zur Artifizialität der anderen Künste, nun auch der Baukunst, in Kontrast. Man hantiere in der Gartenkunst mit Elementen eines ‚natürlichen Alphabetes' – so die neue Leitmetapher. Aber die dem Landschaftsgarten zugesprochene ‚Elementarität' besitzt zugleich auch einen metaphorischen Anschluss zum kulturellen Kernphänomen der Schriftlichkeit. Die entsprechenden theoretischen Traktate zur Gartenkunst verstehen sich nämlich zumeist explizit als ‚Elementarbücher'. Und die zur Erfahrung eines Landschaftsgartens erforderliche Bewegung wird in die Metapher der dynamischen ‚Handschrift der Natur' gekleidet. Auch hier wird die Metapher des Buchstäblichen, die ‚Elementarität' wie zugleich ‚Medialität' impliziert, also zu einem paradoxen Phänomen. In sie sind die Aporien gartenkünstlerischer ‚Kultürlichkeit' eingetragen.

Eine zweite Gegenprobe kann dort ansetzten, wo sich bei vorherigen Schwerpunkten re-entries des durch die Metapher des ‚Buchstäblichen' Verdrängten ankündigten. Architektonische oder naturale ‚Buchstäblichkeit' beförderte stets, als weiteren Pol neben der intermedialen Brücke zur Schrift, auch eine gesteigertes Bewusstsein der Bildlichkeit von Gebäuden oder gestalteten Landschaften – das wurde schon bei den Anwälten der wirkungsästhetischen oder tiefenstrukturellen Analogie von Baukörpern und Naturformen (Boullée und Zeitgenossen) deutlich. Nimmt man diese Bezüge beim Wort bzw. beim ‚Buchstaben', gelangt man zur Architekturmalerei. Auch sie selbst kann auf das Postulat ‚buchstäblicher' Treue untersucht werden. Im Gegenzug kann man aber auch häufig ein imaginatives Spiel mit dem ‚Buchstabenmaterial' der Vergangenheit (Ruinenästhetik/Fragment) oder der gebauten Gegenwart beobachten. Gerade beim Genre der Stadt- oder Architekturvedute, scheinbar so ‚buchstäblich' abspiegelnd (Camera obscura) erweist sich dann das Postulat des ‚Buchstäblichen' als zutiefst metaphorisch bestimmt.

Abschließend kann anhand einer gebauten Kosmosmetapher noch einmal die metaphorische Hochladung der Architektur verdeutlicht werden. In Boullées Newton-Kenotaphen sollte die Definition des Universums als durch Kräfte bewegt ‚buchstäblich' physisch erfahrbar gemacht werden. Auch das erfahrungswissenschaftlich bestimmte, mathematisch codierte Weltbild wird also durch eine architektonisch konkretisierte Schriftlichkeitsmetapher medialisiert. Dabei besteht die Ironie ihrer bewegten Geschichte darin, dass das ‚Buchstäbliche' doch stets der Gegenpol des Metaphorischen sein wollte oder sollte. ‚Buchstäbliches' und Metaphorisches stürzen also in einem architektonisch aufgespannten ‚Raum' – ‚absolute Metapher' kunsttheoretischer und semiotischer Prozesse – ineinander. Diese Dynamik bestimmt auch noch die Moderne mitsamt ihren Versuchen, neue künstlerische ‚Alphabete' zu entwerfen, oder wird als Topos in der Postmoderne mit ihrem Impetus ‚antibuchstäblicher' Bedeutungsvervielfältigung und Ironisierung konventioneller ‚Alphabete' buchstäblich überboten.

Akademische Abschiedsveranstaltung für Prof. Dr. Christian Freigang (Festvortrag Prof. Dr. Bruno Boerner/Rennes), Saalbau Bockenheim, 10. Februar 2012

Workshop ‚Figuration – Traumbild – Delirium', Studiengruppe ‚Architektonischer Affekt und gebaute Imagination', Forschungszentrum für Historische Geisteswissenschaften (Goethe-Universität), 09. März 2012

Erste Frankfurter Bürger-Universität, Öffentliche Vortragsreihe zum Thema ‚Das ‚neue' Frankfurt vom Mittelalter bis heute', Zentralbibliothek der Stadtbücherei Frankfurt am Main, 27. Oktober 2008 bis 09. Februar 2009 (gemeinsam mit Christian Freigang und Evelyn Brockhoff/Institut für Stadtgeschichte)

Abschlusstagung des Graduiertenkollegs ‚Klassizismus und Romantik' zum Thema ‚Leib/Seele – Geist/Buchstabe. Dualismen in der Ästhetik und den Künsten um 1800 und 1900', Schloss Rauischholzhausen bei Marburg, 08.-11. November 2006

Konferenz ‚Institutions, services publiques et architecture', unter Federführung von Jean-Michel Leniaud (EPHE Paris) und Karl-Siegbert Rehberg (TU Dresden), Palais du Luxembourg, 13.-14. Juni 2002